Source: https://www.serendipity.li/dmt/mind_body_independent.html
од Питер Мејер (Peter Meyer)
Напишано на 28 мај 2013 година, ревидирано на 11 јуни 2013 година
„Иако сегашната состојба на човекот е земна, направена од земја, се храни на земјата и се раствора на земјата, и затоа душата помалку се открива со своите правилни активности отколку со материјалното тело, но сепак не е непознато на филозофијата дека постои екстаза на душата, при што таа е носена во транс, целосно и само со намера на интелектуалните функции, додека телото лежи мртво како труп, без движење или храна со чувство на здив, само како залог да нè увери на враќањето на душата“. – Кристофер Гудман, Пад на човекот (1616)
Како што е добро познато, дуализам на умот (супстанца што размислува) и тело (продолжена супстанција) беше предложена од Рене Декарт во неговата Принципи философии (објавена во 1644 година) и стана основа на она што денес е познато како филозофски проблем на односот на умот до телото. Дуализмот на Декарт е критикуван од многу филозофи. Постојат причини да се тврди дека тоа е погрешно (или барем грубо премногу поедноставување), но во овој есеј тој дуализам е прифатен (заради аргументи) со следниве појаснувања:
Умот е синоним за свеста, која сама по себе нема потреба од дефиниција затоа што сите тоа директно го знаеме. Може да се каже многу за тоа, но тоа е неразбирливо и необјасниво, освен доколку нервните корелати на свеста може да се утврдат со емпириски експеримент. (Овие нервни корелации се идентификуваат со свеста од таканаречените теоретичари на идентитет, гледиште кое е погрешно, но чија критика не треба да нè притвори тука.)
Телото е синоним за физички објект, но во овој контекст тоа значи организиран систем на тесно поврзани физички субјекти (молекули, ткива, итн., И небиолошки системи како што се компјутери) кои функционираат на начини што може или не се разбираат целосно (што секако е случај за сите биолошки организми).
Ние, се разбира, сме најпознати со врската помеѓу умот и телото во случајот на нашите сопствени умови и тела. Нормално, нашиот ум е интимно поврзан со нашето тело. Врската е толку тесна што некои филозофи ги идентификуваат (погрешно). На пример, нормален човек само треба да безволност својата рака да се зголеми и се крева (иако она што, по преглед, волјата е, или дури и ако постои такво нешто воопшто, не е сосема јасно). Ние се чиниме како тела (некако) свесни меѓу многу други тела (органски и неоргански) кои го сочинуваат физичкиот свет, односно светот што го доживуваме и го познаваме со помош на нашите надворешни сетила (главно вид и допир, зголемени со вкус и мирис).
Кога биохемијата на мозокот е променета со воведување на одредени хемиски супстанции, ова нормално искуство на интимно поврзано тело и ум може да се промени, во некои случаи многу. Овие хемиски супстанции спаѓаат во оние класифицирани како психоделични лекови, меѓу кои се добро познатите ЛСД, псилоцибин и мескалин и помалку познатите ДМТ, кетамин, ибогаин, 2С-Б итн.
Повеќето филозофи на умот посветуваат малку или воопшто не обрнуваат внимание на познатите ефекти на психоделичните лекови врз свеста. Ова може да се објасни со ефектите од таканаречената Војна против дрогата (промовирана главно од САД и во помала мера од други земји по нејзиното водство). Можеби некои (повеќето?) Филозофи не сакаат да дискутираат (во јавноста) за добро познатите (иако исклучително разновидни) ефекти на ЛСД и другите психоделични лекови врз свеста затоа што овие супстанции се нелегални и пропишани, и тие не сакаат да бидат се смета дека е можно да го одобрува незаконското. Или може да биде дека тие едноставно се плашат да се осмелат да ја надминат нормалната свест. Без оглед, факт е дека свеста е свест во сите неговите форми, не само во нејзината нормална форма, т.е. секојдневната свест, видот за кој сте свесни кога сте на работа или јадете вечера (кога не сте под дејство на лекови како што се алкохол и никотин). Значи, филозофите кои ги игнорираат формите на свест предизвикани од голтање на психоделични лекови (или како лично искуство или како извештаи од други) игнорираат огромно царство на емпириски податоци што е многу важно за нивната имплицитно наведена намера да се обидат да ја разберат свеста.
Постојат голем (и зголемен) број на познати психоделични лекови, и тие имаат огромна разновидност на ефекти врз умот. Од особен интерес се оние што предизвикуваат (до одреден степен) раздвојување на умот и телото. Овие се класифицирани како дисоцијативни, најпознат е кетамин, но има и други кои можат или не можат да се класифицираат како дисоцијативни, особено ДМТ. Ефектите од овие, кои можеме да ги наречеме сепаративни психоделични производи, се добро документирани во психоделичната литература, која секој филозоф може да ја прочита ако се грижи за тоа (видете ги особено многуте извештаи за патувања во Ероид) ДМТ е особено интересна материја, бидејќи може да предизвика целосно губење на телесната свест и нејзино заменување со она што се појавува како тотално туѓа димензија на свеста.
Како што е забележано погоре, во нормалната свест (човечка и претпоставувајќи животинска свест) постои многу интимна врска помеѓу умот и телото. Под влијание на сепаративен психоделик како што е кетамин, свеста за организмот е значително намалена, а на негово место постои свесност за нешто тешко да се опише, но што е директно познато на секој што користел таква супстанца. Интригантната (понекогаш огромна) визуелна слика е вообичаена (често сложена и што може брзо или полека да се менува), нормалните концепти на просторот и времето можат сериозно да се променат, чудни и понекогаш длабоки идеи може да влезат во умот, па дури може да има и свесност (нејасно или јасно) на други (‘повисоки’) интелигентни лица, со кои може да се обиде да комуницира (ако не и целосно успешно).
Под влијание на сепаративен психоделик не е невообичаено да се верува дека некој умира или е пред смрт. (Може дури и да постои „реална“ свест за минување низ некаква уредна транзиција кон состојба после смртност.) Ова, се разбира, може да доведе до значителна вознемиреност. Причината за оваа вознемиреност се заснова на нашето вообичаено разбирање за смртта, кое го формиравме од гледање или слушање на мртви тела. Кога човек ќе умре, нивното тело, кое претходно беше израз на нивниот ум, со сите негови прикази на емоции, интелигенција (или недостаток на тоа), намера, однос кон другите итн., Престанува да биде израз на нивниот ум, и станува инертен: душата побегнала. Ако некој ја сакал таа личност, ова честопати е трауматско искуство. Во секој случај, настанот не е разбран и обично се стравува.
Кога сме сведоци на смрт на некоја личност (иако во современото западно општество, каде смртта е табу, тоа ретко се случува, иако многу симулирана или измислена „смрт“ ни е прикажана уште од детството преку телевизија), гледаме дека телото одеднаш престанува да функционира. Под влијание на сепаративна психоделик ја губиме (делумно или целосно) свеста за нашето тело кое функционира. Нашето тело продолжува да функционира нормално (освен ако хемикалијата не се меша со биолошките функции потребни за одржување на животот), едноставно, ние повеќе не сме интимно поврзани со него. Ова отсуство на свесност нè наведува да веруваме дека нашето тело престанало да функционира, што е смрт, и затоа во нашиот ум се појавува стравот поврзан со смртта. Лице кое имало многу искуство со сепаративни психоделични лекови може да научи да го контролира овој страв, засновано врз нивното знаење дека во минатите искуства од ваков вид тие никогаш не умреле, но секогаш на крајот се враќале во нормална свест (иако секогаш постои долготрајно сомневање: но овој пат?).
Иако свеста за телото можеби (во голема мера) исчезна, останува свеста за нешто што не е тело (како што е кажано погоре, тешко е да се опише). Ова покажува дека свеста за телото не ја сочинува целата можна свест. Предлагам дека степенот на свесност за нетрпска свест може да биде исто толку голем колку и нашата свест за физичкиот свет и дека постои еден ониричен свет што може да биде огромен како физичкиот свет (иако сè уште не е откриен во голема мера, и секако неоткриени од повеќето луѓе). Терминот онериксе однесува на соништата, но јас сугерирам дека ова е соодветен термин за овој (во голема мера неоткриен) свет затоа што искуството на повеќето луѓе за унирискиот свет е ограничено на нивните соништа. Но, надвор од сонувањето, состојбите на свеста се слични по природа, но многу различни. Сонувањето е како да лутаме во плиткиот брег на морето, а да си свесен под влијание на моќен психоделик е како излегување надвор и нуркање во длабочините; но нема суштинска разлика помеѓу плитките и длабочините. Нашите лични јас лежиме на пресекот на овие два света, физичкиот и ониричниот, и можеме да ги доживееме и двата, понекогаш во исто време.
Што се однесува до насловот на овој есеј, може да се приговори дека умот зависи од телото, во смисла дека без функционално тело (со човечки функционален мозок), не може да има ум (нема поврзана свест со тоа тело). Ова е едноставно догматско тврдење направено од оние филозофи кои сметаат (погрешно) дека постои само она што е физичко (од кое лажно претпоставување извлекуваат лажен заклучок дека свеста некако мора да биде нешто физичко). Нема убедливи докази што го поддржуваат ова тврдење; тоа е повеќе чин на вера. Постоење на нервна активност која е во корелација со некои менталната содржина не докажува идентитет, а оние кои ја нагласуваат оваа корелација ја игнорираат многу поголема количина на (потенцијална и пријавена) ментална содржина која нема позната (па дури и каква било веројатна) корелација со нервната активност. Доказите што го побиваат тврдењето на зависноста на умот од телото (како што беше посочено погоре) се обезбедени од огромниот број на извештаи за психоделично искуство, особено тоа искуство под влијание на сепаративни психоделични производи, при што свеста на телото може да биде изгубена, но свеста останува, и може да биде исклучително богат со содржина. Така, достапните докази го поддржуваат тврдењето дека умот не зависи од телото.
И, се разбира, телото не зависи од умот. Компјутерот е организиран систем на тесно поврзани физички лица (атоми, молекули, кристали, порти, кола, магнетна или друга меморија итн.) Но нема ум поврзан со него. (Ова важи и за секој компјутер што може да се замисли, бидејќи што и да може да се состави од делови не може да биде свесно суштество, од кога, за време на процесот на склопување, би се појавила свеста?) Така, насловот на овој есеј: Умот и телото се меѓусебно независни.