Source: http://webspace.ship.edu/cgboer/buddhapsych.html
Џорџ Д. Буреј, д-р.
Шиппенсберг универзитет
Она што следува е мојот обид да покаже важноста на будизмот во западна психотерапија, особено егзистенцијални терапија. И покрај тоа што не може да им се допадне на пуристи, се надевам дека овој напис го доловува духот на пораката на Буда.
Звукот Четири Нобл Вистини како основите на секоја теорија со терапевтски причини: 
1. Животот е страдање. Животот е во најмала рака полн со страдање, и тоа лесно може да се тврди дека страдањето е неизбежен аспект на животот. Ако имам сетила, можам да се чувствувам болка; ако имам чувства, јас може да се чувствуваат стрес; ако имам капацитет за љубов, ќе има капацитет за тага. Таков е животот.
Духкха, санскритскиот збор за страдање, исто така, се преведува како стрес, болка, и несовршеност. Буда нас сака да се разбере страдање како основа за подобрување. Еден клуч за разбирање на страдањето е разбирање анитья, што значи дека сите нешта, вклучувајќи ги живите суштества, нашите сакани, и себе, се непостојана. Друг клучен концепт е анатман, што значи дека сите нешта – и ние – немаат “душа” или вечната супстанција. Без супстанца, ништо не стои сам, и никој нема посебен постоење. сите сме поврзани, а не само со нашите човечки свет, но со универзумот.
Во егзистенцијални психологија, зборуваме за онтолошката анксиозност (страв, гнев). Таа, исто така се карактеризира како суштински дел од животот. Понатаму, се сфати дека со цел подобрување на нечиј живот, треба да се разбере и да го прифатат овој факт на животот, и дека напорите те прави да се избегнат овој факт на животот е во коренот на невроза. Со други зборови, негирајќи анксиозност е негирање на самиот живот. Како песна на блузот истакнува дека “ако не се плаши, не е во ред!”
Непостојаноста, исто така, има корелација во концептот на е-кон смрт. Нашата чудна позиција да биде смртно и да бидат свесни за тоа е голем извор на загриженост, но исто така е она што го прави нашиот живот, и изборите што ги правиме, значајно. Време станува важно само кога има само толку многу за тоа. Прави вистинската работа и љубовен некој само што значи кога немате цела вечност да се работи со.
Анатман – една од централните концепти на будизмот – е исто така централен концепт во егзистенцијална психологија. Како Сартр го стави, нашето постоење претходат нашата суштини. Тоа е да се каже, ние сме еден вид на “ништо”, кој може да ги оштети да стане “нешто”. Сепак, само признавајќи ги нашите животи, повеќе прашање на движење од супстанцијата сме ние шанса автентично битие.
2. Маката се должи на прилогот. Ние може да се каже дека барем поголемиот дел од страдање доживуваме доаѓа од нас самите, од нашата желба да се направи задоволство, среќа и љубов да трае вечно и да се болка, страдање и тага исчезне од животот заедно.
Моето чувство, не е сосема во согласност со некои будистички толкувања, е дека ние не сме тоа да се избегне задоволство, среќа и љубов. Ниту, пак, ние да се верува дека сите страдања доаѓа од нас самите. Тоа е само дека тоа не е потребно, се снима еднаш со стрела, да се пука повторно, како што Буда го стави.
Прилогот е еден превод на зборот trishna, кој исто така може да се преведе како жед, желба, страст, желба, или неосновани. Кога не успееме да се признае дека сите нешта се несовршени, непостојана и несуштински, ние се држат до нив во заблуда дека тие навистина се совршени, трајни и суштински, а тоа фаќајќи се за нив, ние, исто така, да биде совршен, постојан , и суштински.
Друг аспект на прилогот е dvesha, што значи избегнување или омраза. На Буда, омраза е секој малку колку прилог како неосновани. Само со давање на оние работи кои ни предизвикуваат болка трајност и супстанции ние им даде моќ да ни наштети повеќе. Ние навивам плашејќи се, не она што може да ни наштети, но се нашите стравови.
Третиот аспект на прилогот е avidya, што значи незнаење. На едно ниво, тоа се однесува на непознавање на овие Четири Нобл Вистини – не разбирање на вистината од несовршеноста и така натаму. На едно подлабоко ниво, тоа исто така значи “не гледаат”, односно не се директно доживува стварност, туку гледање на нашите лични толкување на истите. Повеќе од тоа, ние се нашата интерпретација на реалноста, како повеќе од самата реалност, и интерпретираат какви било директни искуства на реалноста како илузии или “само натпревари!”
Егзистенцијалниот психологија има некои слични концепти тука, како и. Нашиот недостаток на “суштината” или предодредени структура, нашите “ништо”, не води до жедни цврстина. Ние сме, може да се каже, виорот кои сакаат тие беа карпи. Ние се држат до она што е во надеж дека тие ќе ни овозможи со одредена “тежина”. Ние се обидуваме да го свртиме најблиски во работите со барање дека не се променат, или ние се обидуваме да ги менува во совршен партнер, не сфаќајќи дека статуа, иако тоа може да живее вечно, нема љубов да ни даде. Ние се обидуваме да станат бесмртни, без разлика дали со анксиозност управувано верување во бајки, или со тоа што нашите деца и внуци во клонови на себе, или низ историјата книги или на емисии за разговор. Ние дури и се држат до несреќен живот, бидејќи промената е премногу застрашувачки.
Или, пак, се обиде да стане дел од поголем пита: Најмногу застрашувачки работи што сум го видел во овој век се масовни движења, без разлика дали се нацистите или Црвениот гарда или Кју Клукс Клан или … добро, ќе ги именува. Ако јас сум само малку виор, можеби со пристапувањето другите на мојот вид, можам да бидам дел од ураган! Покрај овие гигант движења се сите оние ситни – политички движења, револуционерни оние, верските, анти верски оние, оние кои вклучуваат ништо повеќе од еден стил или мода, па дури и на локалните малограѓански куќа. И обрнете внимание на лепак што ги држи заедно е иста: омраза, кои за возврат се базира на анксиозност, кој доаѓа од чувството мал.
Конечно, егзистенцијални психологија, исто така, разговараше за својата верзија на незнаење. Секој има верување системи – лични и социјални – што остануваат засекогаш неизпробван со директно искуство. Тие имаат толку престојуваат моќ, бидејќи вградени во нив е фати-22, еден аргумент, во која се вели дека доказите или расудување која се заканува на системот на верување е, сами по себе, неточни. Овие системи на верување може да варираат од големиот верски, политички и економски теории за малку верувањата на луѓето сметаат дека им каже дека тие се – или не се – достоен. Тоа е дел од работата на терапијата е да ни се врати подиректен свеста за реалноста. Како Фриц Перлс еднаш рече, “ние мора да го изгубиме нашиот ум и да дојде до нашите сетила!”
3. Страдање може да се уништи. Барем тоа страдање го додадеме на неизбежна страдањата на животот може да се уништи. Или, ако сакаме да бидеме уште повеќе скромни во нашите барања, страдање може барем да се намали.
Верувам дека, со децении на пракса, некои монаси може да биде во можност да го надмине дури и едноставен, директен, физичка болка. Јас не мислам дека, сепак, ни обичните луѓе во нашата обични животи имаат можност за да му се посвети на оние децении до таква крајност на пракса. Мојот фокус, тогаш, е намалувањето на ментална болка отколку елиминирање на сите болки.
Нирвана е традиционалната име за државата да биде (или не-битие, ако сакате) каде што сите припивам, и така сите страдања, е елиминиран. Тоа често се преведува како “дува”, со идејата дека ние се елиминира само како да се издувам свеќа. Ова може да биде правилно разбирање, но сакам идејата за гаснење пожар кој се заканува да не опфати, или дури и идејата за одземање на кислород што ги држи на пожари гори. Со ова мислам дека со “дува” кои се држат, омраза и незнаење, ние “издувам” непотребно страдање.
Јас може да се донесе малку скок тука, но јас верувам дека будистички концептот на нирвана е многу слична на слобода егзистенцијалистите. Слободата е, всушност, се користи и во будизмот во контекст на слободата од раѓање или слобода од ефектите на карма. За егзистенцијалист, слободата е факт на нашето битие, оној кој ние често ги игнорираат, а кои незнаење не води до намалена живот.
4. И не постои начин да го изгаснат страдање. Тоа е она што сите терапевти веруваат – секој во неговиот или нејзиниот начин. Но, овој пат ние се гледа во тоа што теоријата –дхарма Буда – има да каже: Тој ги повика осум пати Пат.
Првите два сегменти на патот се наведени како праџна, што значи мудрост:
Право поглед – разбирање Четири Нобл Вистини, посебно природата на сите нешта што се несовршени, непостојана и несуштински и нашите самонанесени страдање како основана во припивам, омраза и незнаење.
Право аспирација – има вистинска желба да се ослободи себеси од прилогот, омраза и незнаењето. Идејата дека подобрувањето доаѓа само кога пациентот зема првиот чекор од кои се стремат кон унапредување очигледно е 2500 години стар.
За егзистенцијални психолог, терапијата е нешто ниту терапевтот ниту клиентот зема легнал – дали ќе помилување на игра на зборови. Терапевтот мора да се земе наметливата улога во помагање на клиентите да станат свесни за реалноста на своето страдање и своите корени. На сличен начин, клиентот мора да се земе наметливата улога во кои работат кон подобрување – иако тоа значи дека се соочуваат со стравот тие веќе работат толку тешко да се избегне, а особено се соочуваат со страв дека ќе “изгуби” себе во тој процес.
Во следните три сегменти на патот даваат подетални насоки во форма на моралните принципи, наречен сила:
Право говор – воздржување од лажење, озборување, и навредите воопшто. Говорот е често нашето незнаење се појави, и е најчестиот начин на кој можеме да му наштетат на другите. Современите психолози нагласи дека треба пред сè да престане да го лажеш себеси. Но, будизмот додава дека од страна на вршење биде верен на другите, а еден ќе најде дека е многу тешко да се лажни на самите себе.
Право акција – се однесуваат себе, воздржување од дејствија кои боли другите (и, имплицитно, себеси) како убиство, кражба и неодговорни секс.
Право живот – што за живот во чесен, не-пакостен начин. Еве еден ние не зборуваме за многу во нашето општество денес. . Само еден може да се прашувам колку страдање излегува на алчните, намалување на-грлото, нечесно кариера често учествуваат во овој во никој случај не значи дека сите ние мора да биде монасите: замислете добро може да се направи како чесен, сочувствителни, работливи сметководител, бизнис лице, адвокат, или политичар!
Морам да се откажеш тука за да додадете уште еден будистички концепт на слика: карма. Во суштина, карма се однесува на добри и лоши дела и последиците што ги носи. Во некои гранки на будизмот, карма има врска со она што вид на реинкарнација да се очекува. Но, други гранки видите повеќе едноставно како негативни (или позитивни) ефекти акции еден има на нечиј интегритет. Надвор од ефектите на вашите себични акти врз другите, на пример, секој себичен чин “се затемнува за душата”, и го прави среќа што многу потешко да се најде. Од друга страна, секој чин на добрина, како што велат Циганите “се враќа кон тебе три пати.” Едноставно кажано, доблест е своја награда, и заменик свој пекол.
Природата на морален избор е главна грижа на егзистенцијализмот, како и. Според егзистенцијалисти, ние се изгради нашиот живот преку нашето морално избори. Но, тие ги гледаат моралот како изразито индивидуалистичко работа – не се базира на едноставни формули почнуваат со “Немој да …” и стигнало и до нас директно од Бога. Всушност, морален избор е нешто што вклучува вистинска личност во вистинска ситуација, и никој не може да вториот се погоди одлуки друг. “Принцип” единствениот наоѓа во егзистенцијализмот е дека моралната одлука мора да доаѓа од одредена позиција, односно дека за автентичност.
Можеби јас исто така треба да се откажеш тука за да се објасни она што се подразбира под егзистенцијалниот идејата за автентичност. значењето на површината се вистински, а не вештачки или лажна. Повеќе целосно, тоа значи да се живее својот живот со целосно прифаќање на слобода и одговорност и вознемиреност дека слободата подразбира. Тоа често се гледа како прашање на живот храбро. За мене, тоа звучи сомнително како просветлување.
Постои уште една слична етичка филозофија јас би сакал да се спомене: лоциран етиката на Џозеф Флечер. Тој е христијански теолог, кој се наоѓа на традиционалните, авторитарните бренд на христијанската етика не е во согласност со основната порака на Христос. Непотребно е да се каже, тој го покрена лутина кај многу конзервативните христијани, велејќи дека моралот не е прашање на апсолутни, туку и на совеста на поединецот во посебни ситуации. Тој верува дека, ако делото е вкоренет во вистинска љубов, тоа е добро. Ако тоа е вкоренето во омраза, себичност, или апатија, тоа е лошо. Махајана (северна) будизмот вели дека многу истото.
Тоа е секогаш прашање на забава за мене дека моите студенти, свесни за сите големи филозофски и религиозни дебати на моралот, се чини дека сите сосема свесни дека намерно повреда на другите (или себеси) е лошо, и тоа една е најдобро да им помогне на другите (и од себеси) добро е. Ако се погледне на изјави на Буда за моралот – или Христово – ви се најдат на иста едноставност.
Последните три сегменти на патот се будизмот оние е најпознат и грижа самади или медитација. Морам да кажам дека, и покрај широко распространетото мислење, без мудрост и морал, медитација е безвредна, па дури и може да биде опасно.
Право напор – преземање на контрола на умот и на неговата содржина. Едноставна, директна пракса е она што е потребно, развивање на добро ментално навики: Кога ќе се појават лоши мисли и импулси, тие треба да се напушти. Ова е направено со гледање на мисла без приврзаност, препознавајќи за тоа што е (без негирање или репресија!), И допуштајќи ја прахосвам. Добри мисли и импулси, од друга страна, треба да се негува и донесен. Направете доблест навика, како што се користи стоиците да се каже.
Постојат четири “возвишени држави” (брама вихара) кои некои будистите зборува. Овие возвишени држави се целосно искусни од страна на светите суштества наречени боддхисатвас, но остатокот од нас треба да ги практикуваат секој миг од секој ден како вежба во само-подобрување. Тие се добрина на сите ви се исполнат, сочувство за оние кои страдаат, радост за другите, без завист, и леснотија или мирен, рамномерно избалансирани став кон подеми и падови на животот.
Право самосвест – самосвест однесува на еден вид на медитација вклучуваат прифаќање на мисли и доживувања, “голи внимание” на овие настани без приврзаност. Тоа се нарекува випасана во Теравада (јужниот дел на будизмот), традиција и шикантаза во (Зен) традиција Ч’ан. Но, тоа се подразбира дека ова самосвест е да се прошири на секојдневниот живот, како и. Тоа станува начин на правење на целосен и побогат свеста за живот, и да се пречка нашата тенденција да месечариме патот низ животот.
Една од најважните морални принципи во будизмот е избегнување на свест-намалување или менување материи – на пример алкохол или лекови. Тоа е затоа што нешто што те прави помалку од целосно свесни ви праќа во спротивна насока на подобрување во подлабоко незнаење.
Но постојат и други нешта, покрај лекови кои го намалуваат свеста. Некои луѓе се обидуваат да се избегне живот по исчезнуваат во храна или сексуалност. Други, пак, да исчезне во работа, безумната рутина, или цврста, само-создаден ритуали.
Давење себеси во забава е еден од денешните омилени замена за хероин. Мислам дека современите медиуми, посебно телевизијата, го прават тоа многу тешко да се одржува рамнотежа. Јас би сакал да ја видите враќање на нешто Викторија концептот на “поучни пренасочувања”: види добар филм на Шемата за фармацевтски бенефиции или видеокасета – нема реклами, ве молам – или да прочитате некоја добра книга, да слушате музика, и така натаму.
Ние, исто така може да се удави на свеста за материјални работи – брзите автомобили, екстравагантен облека, и така натаму. Шопинг самата стана начин на избегнување на живот. Најлошо од се е спојувањето на материјалност, со забава. Додека монасите и монахињите се избегне несериозни забави и луксузни имоти, самите себе се опкружуваат со реклами, информативни рекламирање, и целиот трговски мрежи, како тие беа ефикасни форми на “контрола на болката!”
Право концентрација – ќе размислуваме на таков начин како да се испразни нашите природи на додатоци, избегнување и незнаењето, така што ќе може да ги прифати несовршеноста, непостојаноста и неоснованост на животот. Ова е обично се смета за највисока форма на будистички медитација, како и целосна практика на тоа е доста ограничена на монаси и монахињи кои значително напредуваа заедно патот.
Но, исто како порано патеки се обезбеди основа за подоцна патеки, а подоцна тие често поддршка претходните. На пример, одреден степен на “смиреност придржување” (шаматха), со почеток верзија на концентрација, е од суштинско значење за развој на mindfulness, и се учи на сите почнуваат медитираат. Ова е пребројување на здив или пеење мантри и повеќето луѓе не сте слушнале. Ова смирување на умот е, всушност, е важно да се самосвест, напор, сите морални пракса, па дури и на одржувањето на преглед и аспирацијата на. Верувам дека оваа едноставна форма на медитација е најдобро место за оние кои се мачат да започнете – иако уште еднаш, на остатокот од осумкратен пат е од суштинско значење за долгорочно подобрување.
Повеќето терапевти знаете: немирот е најчестата манифестација на психолошко страдање. И кога тоа не е анксиозност, тоа е нерешени лутина. И кога тоа не е гнев, тоа е сеприсутна тага. Сите три од овие може да се направи за да се ублажи со ниво на справување со едноставни медитација. Медитација не ќе се елиминираат овие работи – со која се бара мудрост и морал и целата програма – но тоа ќе им даде на пациентот шанса да се здобијат со мудрост, моралот, итн!
Надвор препорачува едноставна медитација, терапевти може да препорача поедноставување на начинот на живот, избегнување на сензационалистички или експлоататорски забава, одмор од вестите, се повлече во манастир, или едноставно викенд одмор. Еден од моите омилени изрази е “помалку е повеќе!”
Како што споменав порано, некои будистите има изразот “Нирвана е самсара“, што значи дека совршенство животот е овој живот. Иако има многу се зборува за голема увид и неверојатни просветлување, па дури и паранормални настани, што будизмот е навистина за сите, во моето скромно мислење, ќе се врати во овој живот, вашата сопствена малку живот, со “нов став”. Со тоа што се повеќе смирени, повеќе свесни, поубав лице морално, некој кој се откажал од зависта и алчноста, омразата и такви, кои знае дека ништо не е вечно, дека тагата е цената што доброволно плаќаат за љубов…. овој живот станува во најмала рака подносливо. Ние престануваме да се тортура и да си дозволиме да уживате во она што има да уживаат. И таму е добра зделка да уживам во тоа!
Мојата будистички пријатели често го користат терминот “пракса” за она што тие го прават. Тие ги охрабри едни со други да се “чува на вежбање.” Никој не е премногу страшно загрижени ако тие не се совршени – тие не очекуваат тоа. Онолку колку што ќе си ги собереш и да се практикуваат малку повеќе. Добра основа за терапија.